雨にも負けず、風にもまけず

雨にもまけず
風にもまけず
雪にも夏の暑さにもまけぬ
丈夫なからだをもち
欲はなく
決して怒らず
いつもしずかにわらっている
一日に玄米四合と
味噌と少しの野菜をたべ
あらゆることを
じぶんをかんじょうに入れずに
よくみききしわかり
そしてわすれず
野原の松の林の蔭の
小さな萓ぶきの小屋にいて
東に病気のこどもあれば
行って看病してやり
西につかれた母あれば
行ってその稲の束を負い
南に死にそうな人あれば
行ってこわがらなくてもいいといい
北にけんかやそしょうがあれば
つまらないからやめろといい
ひでりのときはなみだをながし
さむさのなつはオロオロあるき
みんなにデクノボーとよばれ
ほめられもせず
くにもされず
そういうものに
わたしはなりたい
この詩を聞いてどううなような気持に成りましたか。　３０何年前にこの詩にで出会って　、
読ぶたびに私の心にあたらし喜びをあたええています。此の詩の作者の宮澤賢治は、　日本の誰でもよく知っている人です。岩手県金持の家にうまれ、幼い時周りの人々は水害や農作物の不作に苦しんでいたのをみました。賢治は競争のない生き方を選びました。生涯勇気と勤勉を土台としてどな苦しことかなしことに出会っても、　冷静に行動する。そして分かち合い経たてない愛情をそぞいて農民達に助かりました。
听了此诗有何感受。　我是３０多 年前第一次听到，然而每次
再听 心里还是充满乐趣。 此诗的作者宫泽是日本的任何人都晓得。 出生在岩手縣富有家庭、 童年看见周围的人受洪水及荒收所困就选择无竞争的生活方式。 一身以勇气和勤奋为基础，遇到困难时也冷静地行事。无私地为农民贡献。

Surat Terbuka kepada professor Khoo Kay Kim

Kepada professor Khoo Kay Kim yang dihormati

Saya menyanjung tinggi kepada pencapaian professor Khoo Kay Kim dan tak bertujuan untuk
merendahkan status Professor Khoo Kay Kim yang cermerlang . Akan tetapi saya tidak bersetuju dengan
ulasan yang profeesor Khoo buat berkenaan dengan pendidikan sekolah aliran China .
Mengikut lapuran Dr.Khoo mengatakan dalam satu Forum di dewan perhimpunan China Selangor
bahawa sekolah aliran China pernah menimbulkan masaalah pihak penjajah British. Pada saya ini adalah
sesuatu yang tak bepatutan. Sekolah aliran china adalah ditubuhkan oleh masyarakat china pada awal
kurun 2000 atas semangat berdikari.Tujuan penubuhan Sekolah ini adalah untuk membinakan
masyarakat yang berilmu dan berpendikan untuk membawa kemakmuran dan kestabilan kepada Negara.
Sumbangan Sekolah aliran china kepada Negara tak dapat dinafikan sekalipun.Perkembangan
pergerakan Socialism tak harus dikaitkan terus dengan pembinaan sekolah aliran china, Perkembangan
pergerakan Socialism adalah satu pegerakan social dunia, peminpin handal parti haluan kiri seperti
CHIN PENG,TAN CHEE KHOON ,LIM KEAN XIU , CHOY YAO CHOY kebanyakan berasal dari sekolah Inggiris.

Sekolah China yang dibina di setiap kampong baru memberikan peluang kepada anak anak disana untuk
Memperluaskan peluang pendidikan kepada rakyat .Dengan pembinaan sekolah ini pendidikan tidak jadi
hak mutlak orang atasan atau pun golongan yang terpilih.Sekolah aliran china bukan sahaja membaiki
nasib Individual malahan Negara, Masa yang diambil oleh sepohon untuk bertunbuh sepenuh adalah puluhan tahun, masa yang digunakan untuk memperbaiki tamadun melalui pendikan adalah beratusan tahun .

Pembinaan sekolah aliran china telah membantu mengukulkan tapak pembangunan Negara sejak dulu.Pereka Pendrife ,Puah Kian Seng , Ong Ka Ting ,Ong Ka Chuan , Ong Tee keat ---------adalah hasil keluaran sekolah aliran China.
Universi Nanyang yang diusahan oleh masayarakat china Malaysia pada masa itu menubuhkan Fakulti
Bahasa Melayu yang terawal di Malaya. Membuktikan yang berasal dari sekolah china telah mengamalkan SEMANGAT SATU MALAYSIA sejak dari dahulu.Oleh itu Ulasan bahawa Sekolah aliran China menghalang Perpaduan adalah sesuatu yang tak bernah.
Murid lepasan sekolah China banyak menyumbang kepada kerja kebajikan social , Lee Kuan Qian menubuhkan Lee Foundation yang memberikan bantuan kepada semua tanpa mengira bangsa, Sistem EPF yang diamalkan oleh MALAYSIA dan SINGAPORE juga terbit daripada system yang diamalkan oleh Lee Rubber.
Masa membuat ulasan , professor juga mesti tahu tentang apa yang dimadsuk dengan pepatah China
yang mengatakan ,ingatkan sumber waktu minun, dan memberikan pendidkan tanpa mengira
latakebelakangan murid. THOMSON KOH , anak buah James Brown yang dibesarkan di Pulau Pinang , fasir dalam inggiris dan pandai dalam budaya barat , tetapi beliau tak pernah lupakan akarnya , dan tak pernah tunduk kepada kuasa barat.
Sekian Terima Kasih
GOH HOE HOE

अन ओपन लैटर AN OPEN LETTER TO PROFFESOR KHOO KAY KIM

AN OPEN LETTER TO PROFFESOR KHOO KAY KIM

尊敬的邱家金博士长辈
晚辈对你的学术成就非常佩服，也没有意质疑你对我国学术
界的贡献。不过最近你作出的对，华校及毕业于华校的人士的言论不正确， 所以想再此发表我对你所作出言论的意见

据报道，邱家金博士在交流研討會上談及我國早期華教
歷史及華教讓英殖民地政府帶來麻煩是非常偏极的看法。早
年华校是在华社自力更生的情况下设立的，为国家培育人才，
为国家的社会经济发展作出非常大的贡献。在制造稳定及繁
荣的马来西亚上，华校的功劳是不可抹刹的。

英殖民地政府把左思想的运动归启于华校也是不公平，不合
理的。在当时社会主义运动是一种的潮流。左派政党也有很
多的精英分子 是来自英校包括了陈平，陈志勤，林建寿，
崔耀才。即使华校在当时不存在，马来亚也是受到社会主义
运动的影响。
建立在我国多个华人新村的华小，使马来西亚的教育，更加
普及化，使教育不只成为上层阶级的专利。所谓十年植树，
百年树人。通过受教育乡村的人民的子弟，可以改善个人的
命运及国家的命运。 华校的树立，巩固了马来西亚的建国
基业。潘建成，黄家定，黄家泉，翁诗杰-----都是来之新村的华校


由马华公会创办人敦陈帧禄争取开办的南洋大学是马来西亚
大学之中最早开办马来文系的大学，热爱华教的陈六使不但
热爱自己的母语，也尊重别人的文化，懂得和睦共处，亲善
团结的可贵之处。所以华校的成立是阻碍人民交流，团结之
论是不成立的。

华校培养是懂得刻苦耐劳，自力更生的人才，在政，经，文，教都有优越的表现。在社会公益上毕业于华校的人士也领先。李光前博士就是一个好的例子，懂得取之社会，用之社会。马新两国的公积金制度也是（抄自）于李光前博士创办南益橡胶公司的制度。
在贬低华教之际，尊贵的博士你也要懂得，有教无类及饮水
思源的道理。你再领取优厚的俸禄时，要思念着华校为马来
西亚做出的贡献。也要学习在槟城土长的辜鸿铭一样即使精
通西洋文化，也始终不屈服于老外。

综合以上几点，结论是華教不但没有为国家麻煩，反而在促进国家繁荣及社会稳定方面发挥了非常重要的功能

正见及解脱。

通过观受禅定我们了知感受的起灭。了知六根如何影响个人。不舒服

感觉通常被认为是能引起烦恼的障碍，舒服的感觉也是障碍，因为我们会对

它太过执作而忘了其他重要的事情。没有正负面的情绪就是快乐之道。但中

立感觉是经验快乐的最佳方法。佛经有云[苦，乐，不苦不乐，内，外的感受

是， 不良，虚假，无恒，又起灭的。应被超越。[感觉愉快而不知感受之本

性而偏向于贪，将无法被解。感觉痛苦而不知感受之本性而偏向于憎恨，将

无法被解。执着不苦不乐感觉也无法被解。唯有精进修行观受禅定才能获取

正见及解脱。

6根，眼，耳，鼻，舌，身及心。

大念住经》的第二章是观受念住（巴力文是 Vedan1nupassan1）提到物理现象与心理现象的关系
（名和相/色和受）。人生有两种的感受，物质的感受和精神感受。佛陀教我们要活在当下，观察
感受。大念住经》的第二章是观受念教导我们观察当下的感受。

大念住经由把物质的感受和精神感受分类为

a) 快乐
生理 快乐是建立在身体感受， 精神上的快乐来自于内心。
当身体健康，温饱是就感觉快乐。因为物质享受，做善事，或有新的发觉充满欢欣就是 精神上的快乐
快乐又可以被分类为有勾子的快乐和无勾子的快乐。
物质享受，感宫感受引起的快乐是勾子的快乐因为它引起执做而成为了悲伤，危险，破坏的源头

宗教欢庆，做善事，精神解放，了悟而得到的快乐是无勾子的快乐。

b) 痛苦
) 痛苦 与 快乐相反。 生理痛苦是建立在身体感受， 精神上的痛苦来自于内心。

当身体不健康，不温饱是就感觉悲伤。因为无法取得物质享受，而感到不满，后悔，悲伤，失望
是 精神上的痛苦



痛苦又可以被分类为有勾子的痛苦和无勾子的痛苦。

有勾子的痛苦是因失去生理的欢乐及精神的欢乐所引起的包括了（病痛， 不得温饱，不满，后悔，
悲伤，失望）

无勾子的悲伤是在走善事，修行时遇到的苦劳，困难，危险及劳累的不快感觉。

中立感觉
中立感觉 是不欢乐 也不痛苦的感觉。无可否认在人生中，有时候我们欢乐，有时候我们痛苦，
有时我们无动于衷。假如念力不足，我们的心理状态将深受生理感受如舒服，不舒服影响。
我们无法想象世上患精神病的人如何重复地受正面及负面的感受所影响。此外精神病也造成生理
病。对人生没有正见的人会因担心太多而患上精神病。对于所经验的感受无知是无益的，因为它
将引起昆乱。因此大年住经教导我们要时时刻刻注意我们的感受。
在每天的生活当中我们都受不同的感受所影响。舒服，不舒服的感受不知不觉中个我们能带来积
极，消极的心理效果而造成心理病。
假如我们对我们每一刻的感受都有注意，身体舒服就觉知身体舒服，，身体不舒服就觉知身体不
舒服。精神舒服就觉知精神舒服，精神不舒服就觉知精神不舒服。中立感觉就觉知中立感觉。我
们不能同时感受这5种不同的感受。

感受源于6根，眼，耳，鼻，舌，身，心与外界的接触。感受是7种无法与意识分别的一种心理
因素。不同的情绪，态度，行为，爱好都与个人所经历的感受有关。为了不让恶意产生，我们时
时刻刻都要注意，都要知道自己的感受。
在大念住经观受念住章的结尾部分由劝告修禅者不要执作而要时时刻刻了知自己的感受

《大念住经》

如是我闻：
2. 一时，世尊在拘楼国剑磨瑟昙城，与拘楼人住。
于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」
彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」
世尊乃如是言：
3. 诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅盘，唯一趣向道，即四念住。
4. 云何为四念住？
诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

甲. 观身
一. 觉知呼吸
5. 然诸比丘！比丘如何于身观身而住耶？
诸比丘！于此，比丘往赴森林，或往树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。
彼长入息，了知：『我长入息。』
或长出息，了知：『我长出息。』
或短入息，了知：『我短入息。』
或短出息，了知：『我短出息。』
『我学觉了全身而入息。』
『我学觉了全身而出息。』
『我学寂止身行而入息。』
『我学寂止身行而出息。』
6. 诸比丘！恰如熟练之木匠或木匠之弟子，或长拉锯，了知：『我长拉锯。』或短拉锯，了知：『我短拉锯。』
诸比丘！比丘如是
长入息，了知：『我长入息。』
或长出息，了知：『我长出息。』
或短入息，了知：『我短入息。』
或短出息，了知：『我短出息。』
『我学觉了全身而入息。』
『我学觉了全身而出息。』
『我学寂止身行而入息。』
『我学寂止身行而出息。』
7. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。

二. 身体姿势
8a. 复次，诸比丘！比丘于行时，了知：『我在行。』
于住时，了知：『我在住。』
于坐时，了知：『我在坐。』
于卧时，了知：『我在卧。』
此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。
8b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。

三. 正知
9a. 复次，诸比丘！比丘不论行往归来，正知而作；
彼观前、顾后，正知而作；
彼屈身伸身，正知而作；
彼着搭衣持钵，正知而作；
彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；
彼大小便利，正知而作；
彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。
9b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。

四. 思惟不净
10. 复次，诸比丘！比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：
『于此身有发、毛、爪、齿、皮，
肉、筋、骨、髓、肾，
心、肝、肋膜、脾、肺，
肠、肠膜、胃中物、屎、脑，
胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，
泪、油、唾、涕、关节液、尿。』
11. 诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豌豆、胡麻、糙米，具眼者开解之，观察出：
『此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米。』
12a. 诸比丘！如是比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：
『于此身有发、毛、爪、齿、皮，
肉、筋、骨、髓、肾，
心、肝、肋膜、脾、肺，
肠、肠膜、胃中物、屎、脑，
胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，
泪、油、唾、涕、关节液、尿。』
12b. 如是，或于内身，观身而住：
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！
比丘如是于身观身而住。

五. 思惟四界
13. 复次，诸比丘！比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：
『此身中，有地界、水界、火界、风界。』
14a. 诸比丘！犹如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，屠牛已，片片分解，置于四衢道。
诸比丘！如是比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：
『此身中，有地界、水界、火界、风界。』
14b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。

六. 观墓园九相
第一相
15a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已死一日二日乃至三日，膨胀、青黑、腐烂，彼审思己身，了知：
『此身不脱如是法，将成为如是者。』
15b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第二相
16a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，被乌所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豺所食，乃至各种生类之所食。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
16b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第三相
17a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，剩有血肉、筋腱连结于骸骨。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
17b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第四相
18a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无肉附着、剩血迹、筋腱连结于骸骨。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
18b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第五相
19a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无血、肉，唯筋腱连结于骸骨。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
19b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第六相
20a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨解散：手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，大腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，肋骨于此处，胸骨于彼处，臂骨于此处，肩骨于彼处，颈骨于此处，下颚骨于彼处，牙齿于此处，头盖骨于彼处。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
20b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第七相
21a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，如螺色之白骨。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
21b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第八相
22a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已堆积年余之骸骨。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
22b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。
第九相
23a. 复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨粉碎。
彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
23b. 如是，或于内身，观身而住；
于外身，观身而住；
又于内外身，观身而住。
或于身，观生法而住；
于身，观灭法而住；
又于身，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于身观身而住。

乙. 观受
24. 然诸比丘！如何比丘于受观受而住耶？
诸比丘！于此，比丘在经验乐受时，了知：『我在感乐受。』
在经验苦受时，了知：『我在感苦受。』
在经验不苦不乐受时，了知：『我在感不苦不乐受。』
在经验有执着之乐受时，了知：『我在感有执着之乐受。』
在经验无执着之乐受时，了知：『我在感无执着之乐受。』
在经验有执着之苦受时，了知：『我在感有执着之苦受。』
在经验无执着之苦受时，了知：『我在感无执着之苦受。』
在经验有执着之不苦不乐受时，了知：『我在感有执着之不苦不乐受。』
在经验无执着之不苦不乐受时，了知：『我在感无执着之不苦不乐受。』
25. 如是，或于内受，观受而住；
于外受，观受而住；
又于内外受，观受而住。
或于受，观生法而住；
于受，观灭法而住；
又于受，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有受」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于受观受而住。

丙. 观心
26. 然诸比丘！比丘如何于心观心耶？
诸比丘！ 于此，比丘心贪时，了知：『心贪。』
心离贪时，了知：『心离贪。』
心瞋时，了知：『心瞋。』
心离瞋时，了知：『心离瞋。』
心痴时，了知：『心痴。』
心离痴时，了知：『心离痴。』
心集中时，了知：『心集中。』
心散乱时，了知：『心散乱。』
心广大时，了知：『心广大。』
心狭小时，了知：『心狭小。』
心有上时，了知：『心有上。』
心无上时，了知：『心无上。』
心有定时，了知：『心有定。』
心无定时，了知：『心无定。』
心解脱时，了知：『心解脱。』
心未解脱时，了知：『心未解脱。』
27. 如是，或于内心，观心而住；
于外心，观心而住；
又于内外心，观心而住。
或于心，观生法而住；
于心，观灭法而住；
又于心，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有心」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于心观心而住。

丁. 观法
一. 五盖
28. 然诸比丘！比丘如何于法观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘于法即五盖，观法而住。
又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘于内贪欲存在时，了知：『于内贪欲存在。』
于内贪欲不存在时，了知：『于内贪欲不存在。』
彼知未生之贪欲生起，
知已生之贪欲灭尽，
又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。
29. 比丘于内瞋恚存在时，了知：『于内瞋恚存在。』
于内瞋恚不存在时，了知：『于内瞋恚不存在。』
彼知未生之瞋恚生起，
知已生之瞋恚灭尽，
又知已灭尽之瞋恚，于未来不再生起。
30. 比丘于内昏沈睡眠存在时，了知：『于内昏沈睡眠存在。』
于内昏沈睡眠不存在时，了知：『于内昏沈睡眠不存在。』
彼知未生之昏沈睡眠生起，
彼知生之昏沈睡眠生起，
又彼已灭尽之昏沈睡眠，于未来不再生起。
31. 比丘于内掉悔存在时，了知：『于内掉悔存在。』
于内掉悔不存在时，了知：『于内掉悔不存在。』
彼知未生之掉悔生起，
彼知生之掉悔生起，
又彼已灭尽之掉悔，于未来不再生起。
32. 比丘于内疑惑存在时，了知：『于内疑惑存在。』
于内疑惑不存在时，了知：『于内疑惑不存在。』
彼知未生之疑惑生起，
彼知生之疑惑生起，
又彼已灭尽之疑惑，于未来不再生起。
33. 如是，或于内法，观法而住；
于外法，观法而住；
又于内外法，观法而住。
或于法，观生法而住；
于法，观灭法而住；
又于法，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于法即五盖，观法而住。

二. 五取蕴
34. 复次，诸比丘！比丘于法即五取蕴，观法而住。
然诸比丘！比丘如何于法即五取蕴，观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘了知：『如是色，如是色之生起，如是色之灭尽；
如是受，如是受之生起，如是受之灭尽；
如是想，如是想之生起，如是想之灭尽；
如是行，如是行之生起，如是行之灭尽；
如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。』
35. 如是，或于内法，观法而住；
于外法，观法而住；
又于内外法，观法而住。
或于法，观生法而住；
于法，观灭法而住；
又于法，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于法即五取蕴，观法而住。

三. 六内外处
36. 复次，诸比丘！比丘于法即六内外处，观法而住。
然诸比丘！比丘如何于法即六内外处，观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘知眼、知色，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
37. 比丘知耳、知声，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
38. 比丘知鼻、知香，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
39. 比丘知舌、知味，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
40. 比丘知身、知触，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
41. 比丘知意、知法，
知缘其二者生结。
知未生之结生起，
知已生之结灭尽，
又知已灭尽之结，于未来不再生起。
42. 如是，或于内法，观法而住；
于外法，观法而住；
又于内外法，观法而住。
或于法，观生法而住；
于法，观灭法而住；
又于法，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于法即六内外处，观法而住。

四. 七觉支
43. 复次，诸比丘！比丘于法即七觉支，观法而住。
然诸比丘！比丘如何于法即七觉支，观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘于内念觉支存在时，了知：『于内念觉支存在。』
于内念觉支不存在时，了知：『于内念觉支不存在。』
彼知未生之念觉支生起，
又知已生之念觉支修习成就。
44. 比丘于内择法觉支存在时，了知：『于内择法觉支存在。』
于内择法觉支不存在时，了知：『于内择法觉支不存在。』
彼知未生之择法觉支生起，
又知已生之择法觉支修习成就。
45. 比丘于内精进觉支存在时，了知：『于内精进觉支存在。』
于内精进觉支不存在时，了知：『于内精进觉支不存在。』
彼知未生之精进觉支生起，
又知已生之精进觉支修习成就。
46. 比丘于内喜觉支存在时，了知：『于内喜觉支存在。』
于内喜觉支不存在时，了知：『于内喜觉支不存在。』
彼知未生之喜觉支生起，
又知已生之喜觉支修习成就。
47. 比丘于内轻安觉支存在时，了知：『于内轻安觉支存在。』
于内轻安觉支不存在时，了知：『于内轻安觉支不存在。』
彼知未生之轻安觉支生起，
又知已生之轻安觉支修习成就。
48. 比丘于内定觉支存在时，了知：『于内定觉支存在。』
于内定觉支不存在时，了知：『于内定觉支不存在。』
彼知未生之定觉支生起，
又知已生之定觉支修习成就。
49. 比丘于内舍觉支存在时，了知：『于内舍觉支存在。』
于内舍觉支不存在时，了知：『于内舍觉支不存在。』
彼知未生之舍觉支生起，
又知已生之舍觉支修习成就。
50. 如是，或于内法，观法而住；
于外法，观法而住；
又于内外法，观法而住。
或于法，观生法而住；
于法，观灭法而住；
又于法，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于法即七觉支，观法而住。

五.四圣谛
第一苦谛
51. 复次，诸比丘！比丘于法即四圣谛，观法而住。
然诸比丘！比丘如何于法即四圣谛，观法而住耶？
诸比丘！于此，比丘如实了知：『此是苦。』
如实了知：『此是苦之集。』
如实了知：『此是苦之灭。』
如实了知：『此是趣苦灭之道。』
52. 然诸比丘！苦谛者何耶？
生是苦，
老是苦，
死是苦，
愁、叹、苦、忧、恼是苦，
怨憎会是苦，
爱别离是苦，
求不得是苦，
略摄一切五取蕴是苦。
53. 复次，诸比丘！生者何耶？
于到处之生类中，诸众生之生，其取生、受生、形成、出生、诸蕴之显现、诸处之获得。
诸比丘！此名为生。
54. 复次，诸比丘！老者何耶？
于到处之生类中，诸众生之老，其老耄、齿落、发白、皮肤皱纹、寿命日灭、诸根衰退。
诸比丘！此名为老。
55. 复次，诸比丘！死者何耶？
于到处之生类中，诸众生之消逝，其崩溃、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴离析、身尸弃舍。
诸比丘！此名为死。
56. 复次，诸比丘！愁者何耶？
凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起忧愁、哀戚、内愁、内怆。
诸比丘！此名为愁。
57. 复次，诸比丘！叹者何耶？
凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起哭号、哭泣、叹息、哀号、悲叹、哀叹。
诸比丘！此名为叹。
58. 复次，诸比丘！苦者何耶？
诸比丘！关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受。
诸比丘！此名为苦。
59. 复次，诸比丘！忧者何耶？
诸比丘！关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受。
诸比丘！此名为忧。
60. 复次，诸比丘！恼者何耶？
凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起失望、沮丧、澳恼、气恼。
诸比丘！此名为恼。
61. 然诸比丘！怨憎会苦者何耶？
诸比丘！于此，不可爱、不可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，
不幸、?害、困难、不安，与如是等聚会、相遇、接触、结合。
诸比丘！此名为怨憎会苦。
62. 然诸比丘！爱别离苦者何耶？
诸比丘！于此，可爱、可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，
幸运、富裕、舒适、安全，
父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、亲戚，与如是等不聚会、相遇、接触、结合。
诸比丘！此名为爱别离苦。
63. 然诸比丘！求不得苦者何耶？
诸比丘！生法之众生，生如是欲求：
『愿我等不受制于生法之下，
愿我等不再生。』
然不得此欲求。此名为求不得苦。
64. 诸比丘！老法之众生，生如是欲求：
『愿我等不受制于老法之下，
愿我等不再老。』
然不得此欲求。此名为求不得苦。
65. 诸比丘！病法之众生，生如是欲求：
『愿我等不受制于病法之下，
愿我等不再病。』
然不得此欲求。此名为求不得苦。
66. 诸比丘！死法之众生，生如是欲求：
『愿我等不受制于死法之下，
愿我等不再死。』
然不得此欲求。此名为求不得苦。
67. 诸比丘！愁、叹、苦、忧、恼之众生，生如是欲求：
『愿我等不受制于愁、叹、苦、忧、恼之下，
愿我等不再愁、叹、苦、忧、恼。』
然不得此欲求。此名为求不得苦。
68. 然诸比丘！略摄一切五取蕴苦者何耶？
如是之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
诸比丘！此名为略摄一切五取蕴苦。
诸比丘！如是名为苦圣谛。

第二集谛
69. 然诸比丘！苦集圣谛者何耶？
彼即此爱，能引导再生，有俱喜、贪，到处追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。
70. 复次，诸比丘！彼爱于何处生起、于何处止住耶？
凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
71. 色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
72. 眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
73. 眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
74. 眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
75. 色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
76. 色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
77. 色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
78. 色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
79. 色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

第三灭谛
80. 复次，诸比丘！苦灭圣谛者何耶？
彼即对此爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。
复次，诸比丘！此爱于何处舍弃、于何处止灭耶？于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
81. 何者于世间为可爱、可喜耶？
眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
82. 色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
83. 眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
84. 眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
85. 眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
86. 色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
87. 色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
88. 色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
89. 色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
90. 色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

第四道谛
91. 复次，诸比丘！苦灭道圣谛者何耶？
彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
92. 然诸比丘！正见者何耶？
诸比丘！如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知趣苦灭之道，诸比丘！此名为正见。
93. 然诸比丘！正思惟者何耶？
无欲之思惟、无恚之思惟、无害之思惟，诸比丘！此名为正思惟。
94. 然诸比丘！正语者何耶？
远离两舌、远离恶口、远离妄语、远离绮语，诸比丘！此名为正语。
95. 然诸比丘！正业者何耶？
远离杀生、远离不与取、远离邪淫，诸比丘！此名为正业。
96. 然诸比丘！正命者何耶？
诸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而经营，诸比丘！此名为正命。
97. 然诸比丘！正精进者何耶？
诸比丘！于此，比丘起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之恶不善法令不生，
起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之恶不善法令断，
起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之善法令生，
起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令成满。
诸比丘！此名为正精进。
98. 复次，诸比丘！正念者何耶？
诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
诸比丘！此名为正念。
99. 复次，诸比丘！正定者何耶？
诸比丘！于此，比丘离诸欲、离恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。
寻伺止息，内心等净，心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。
离喜住舍，正念、正知，身乐受，体验诸圣者宣说之『以舍、念而住之乐』，具足第三禅而住。
其次离乐、离苦，断先前所有之喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。
诸比丘！此名为正定。
诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。
100. 如是，于内法，观法而住；
于外法，观法而住；
又于内外法，观法而住。
或于法，观生法而住；
于法，观灭法而住；
又于法，观生灭法而住。
于是觉知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。
诸比丘！比丘如是于法即四圣谛，观法而住。

结语
101. 诸比丘！任何人于七年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
102. 诸比丘！且置七年间，任何人于六年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
103. 且置六年间，任何人于五年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置五年间，任何人于四年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置四年间，任何人于三年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置三年间，任何人于二年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置二年间，任何人于一年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
104. 诸比丘！且置一年间，任何人于七个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
105. 且置七个月，任何人于六个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置六个月，任何人于五个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置五个月，任何人于四个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置四个月，任何人于三个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置三个月，任何人于二个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置二个月，任何人于一个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置一个月，任何人于半个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
且置半个月，任何人于七天如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
106 是故说言：『诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅 盘，唯一趣向道，即四念住。』
107. 世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

通过修禅我们对生命会有正确的见识而变得更积极乐观

通过修禅我们对生命会有正确的见识而变得更积极乐观 ，在修禅要保持觉知而不执着。
以我自己的经验来说通过步行修禅我的胃病被治好了。17岁那年每次吃饭后就胃痛要吃药
18岁(1965)大知法师获得了一个好机会学习步行禅修。 1965年在7月初大知法师开始学习步行禅
修 1965年. 每天，在早餐后从9点到11点练习步行禅修，另一段时间是午餐以后下午1点到4
点半。 在1965年9月，他不需要再去找医生治疗我的胃病了，因为它已消失了，当时他也感到
惊奇，对他来说怎么可能？ 直到今天他不再有胃病。 之后我总推荐别人以惊奇，来治疗胃痛的
问题。
大知法师现今90岁的母亲在20年前曾有背部的病痛无发站直，虽然曾在医院接受治疗但无法完
全康复，过后她通过步行禅修来治疗她背部的病痛，医生也惊奇而向她请教， 过后这位老普萨
也在曼谷郊外的一件寺庙教导步行禅修。